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天論--荀子天行有常,不為堯存,不為桀亡。 應之以治則吉,應之以亂則凶。 強本而節用,則天不能貧。 養備而動時,則天不能病。 修道而不貳,則天不能禍。 故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之凶。 本荒而用侈,則天不能使之富。 養略而動罕,則天不能使之全。 倍道而妄行,則天不能使之吉。 故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,妖怪未至而凶。 受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。 故明於天人之分,則可謂至人矣。 自然變化的規律有其常規,不會因為堯存在,也不會因為桀滅亡。 應用自然的規律有條理的治理,事情就會有利; 應用自然的規律卻無條理來治理,事情就會有害。 加強耕織生產節省開銷花費,那麼上天就無法使人貧窮; 營養完備適時運動,那麼上天也無法令人生病; 修養自己的人格而原則不變,那麼上天也不能讓人遭受災禍。 所以水災旱害不能使人五穀歉收而挨餓, 天氣的冷熱不能使人生病,怪異而害人的精怪不能使人受害。 荒廢耕織生產而又浪費,那麼老天也無法令人富裕; 修養粗略而又惰於運動,那麼上天便不能令人健康; 違背事物規律而胡作非為,那麼上就不能讓人得到善果。 所以水災旱害還沒來到就發生饑荒, 嚴寒酷暑還沒侵入就發生疾病, 怪異而害人的精怪還沒來到就發生禍害。 遭遇的時際和太平時代相同,可是遭遇的災禍卻與太平時代不同, 這不可以抱怨上蒼,天道是如此的。 所以說,明白天與人的分別,就可以說他是真正能稱為人的人了。 不為而成,不求而得,夫是之謂天職。 如是者,雖深,其人不加慮焉; 雖大,不加能焉;雖精,不加察焉; 夫是之謂不與天爭職。 天有其時,地有其財,人有其治,夫是之謂能參。 舍其所以參,而願其所參,則惑矣! 不去做而有所成就,不去企求而有所得到, 這就是所說的上天賦予的職責。 像上述的情形,正因它太深奧的緣故, 所以前文所說知天人之分的至人不用自己的心力去思考它, 正因為天的功用太大了, 知天人之分的至人不用自己的心力去做天所做的事, 正因天的功用太精微了, 所以知天人之分的至人也不需用自己的心力去考察它, 這個意思就是人盡本份,不與天爭事。 天有它的四時變化,地有它的生產之能, 人則是按照天地運行來經營行事, 這就是所謂的能與天地互相配合。 捨棄人所憑藉與天地配合的事,而又盼望這些事自己降臨, 就會感到迷亂啊! 列星隨旋,日月遞照,四時代御,陰陽大化,風雨博施。 萬物各得其和以生,各得其養以成,不見其事而見其功,夫是之謂神。 皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。 羅布天空的星辰隨時間運轉,太陽和月亮依次出現照耀世界, 四季替代更迭,陰陽變化,風雨廣博地施予萬物潤澤。 天地萬物各自得到它的和諧來生長,各自得到它的滋養來育成, 我們看不見自然的行事,卻見到它的功效,這就是神。 都知道神化育萬物的成就,而不知道祂無形的方法, 這就是所謂上天的職能。只有聖人是不求知曉天職的。 天職既立,天功既成,形具而神生, 好惡喜怒哀樂藏焉,夫是之謂天情。 耳目鼻口形能各有接,而不相能也,夫是之謂天官。 心居中虛,以治五官,夫是之謂天君。 財非其類以養其類,夫是之謂天養。 順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政。 上天的職責已經建立,上天的功能已經生成, 形軀具備而精神則生。 喜好憎惡、澎湖民宿高興生氣、悲傷愉悅都藏納於此, 這就叫天生而有的情緒。 耳朵眼睛、鼻子嘴巴身體各有接繫的功能, 而不能互相替代,這就叫天生而有的官能。 心為形軀的中樞主宰,用以管理五官, 這就是天生而有的主宰者。 宇宙萬物皆非人類,但有許多可以滋養人類, 這就是天生而有的交互相養。 順從它的秩序,稱為福份;違背它的秩序,稱為災禍, 這就是天生而有的法則。 暗其天君,亂其天官,棄其天養,逆其天政, 背其天情,以喪天功,夫是之謂大凶。 聖人清其天君,正其天官,備其天養, 順其天政,養其天情,以全其天功。 昏昧其心,混淆其五官,拋去上天的滋養,忤逆上天的法則, 違反自然的情緒,毀滅自然的職能,這就是大禍。 聖人則相反,他們清明其心,使五官合於其用, 完備上天的滋養,順從上天的法則,保找自然的情緒, 使自然的職能周全。 如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣。 其行曲治,其養曲適,其生不傷,夫是之謂知天。 如此一來,就知道至人有甚麼地方是應該做的, 也知道有甚麼地方是不應該做的, 那麼就可以控制天地,使萬物為人類服務。 人的行動盡於合理,人的給養盡於適宜,其生存又不受傷害, 這就是能知曉天的真義。 故大巧在所不為,大智在所不慮。 所志在於天者,已見其象之可以期者矣。 所志於地者,已見其宜之可以息者矣。 所志於四時者,已見其數之可以事者矣。 所志於陰陽者,已見其和者可以治者矣。 官人守天,而自為守道也。 所以真正具有大智慧的人深藏不露, 不從事人為干預,具有極高智慧的人往往無所憂慮。 想要知道天的人, 日月星辰、春夏秋冬變化的現象已顯現在那裡了, 都有時序可以依期而待之。 想要知道地的人, 水田旱田、各地環境適合甚麼已顯現在那裡了, 可以按照適合的去種植生息。 想要知道四時變化的人, 春耕夏耘、秋收冬藏的定數已經顯現在那裡了, 可以遵循其定數來從事適當的行為。 想要知道陰陽的人, 男女以至於天地的和合已經顯現在那裡了, 可以由此安排家庭以至於社會國家的治事。 主管天象山澤農事的官員負責守其職司, 一般人自己遵守本道就可以了。 治亂天邪?曰:日、月、星、辰、瑞曆,是禹、桀之所同也。 禹以治,桀以亂,治亂非天也。 時邪?曰:繁啟蕃長於春夏,畜積收臧於秋冬,是又禹桀之所同也。 禹以治,桀以亂,治亂非時也。 地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹桀之所同也。 禹以治,桀以亂,治亂非地也。 詩曰:天作高山,大王荒之。彼作矣,文王康之。此之謂也。 政治的安定及動亂歸根於天嗎? 回答說: 日月星辰天體運行和定歲時、節令的曆法,這是夏禹和夏桀相同的, 但是禹當天子時天下大治,夏桀卻弄得天下大亂, 所以安定和動亂不是由天決定的。 那麼是歸根於時節變化嗎? 回答說: 農作物在春夏發育成長,在秋冬則儲蓄累積並收藏, 這也是夏禹和夏桀相同的, 但是禹當天子時天下大治,夏桀卻弄得天下大亂, 所以安定和動亂也不是時節變化決定的。 那麼是歸根於土地嗎? 回答說: 農作物在土地就可以賴以生長,離開土地就會枯萎而死, 這又是夏禹和夏桀相同的, 但是禹當天子時天下大治,夏桀卻弄得天下大亂, 所以安它與動亂也不是土地決定的。 詩經周頌.天作篇說: 上蒼在那裡生出一座高山,大王擁有並妥善運用它使自己發達起來, 後世的文王就得到了租屋它的恩惠。這就印證了上面的情形。 天不為人之惡寒也輟冬。 地不為人之惡遼遠也輟廣。 君子不為小人之匈匈也輟行。 天有常道矣,地有常數矣,君子有常體矣。 君子道其常,而小人計其功。 詩曰:何恤人之言兮。此之謂也。 上天不會因為人不喜歡寒冷而停止冬季。 大地不會因為人不喜歡遙遠而減少它的廣闊。 君子不會因為小人如潮水般洶湧的反對聲浪而停止自己的行為。 天地都有一定的規律、法則,君子有一定的仁義道德。 君子談論仁義道德,而小人唯利是圖。 逸詩說:何畏人言。這就是上述的道理。 楚王後車千乘,非知也。 君子啜菽飲水,非愚也。是節然也。 若夫心意修,德行厚,知慮明, 生於今而志乎古,則是其在我者也。 故君子敬其在己者,而不慕其在天者。 小人錯其在己者,而慕其在天者。 君子敬其在己者而不慕其在天者,是以日進也。 小人錯其在己者而慕其在天者,是以日退也。 故君子之所以日進,與小人之所以日退,一也。 君子小人之所以相懸者在此耳! 楚王出門,有千輛車子跟隨其後,這並非聰明的關係。 君子吃豆粥、喝清水,這也非關愚笨。而是適巧如此。 心志願望有所修為,仁德之行有所厚積,智慧謀慮有所清明, 生於戰國亂世而志學西周古人,這些人格盡其在小我。 所以君子慎行且敬重人道,而不妄想像天一樣。 小人則與君子相反。 君子因為如此,所以日進有成。 小人因為如此,所以日退無功。 所以君子之所以日進有成,小人之所以日退無功, 他們在形式上都有企求與捨棄的部分。 君子小人的分別,就是在這些地方。 星墜木鳴,國人皆恐。曰:是何也? 曰:無何也,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。 怪之,可也。而畏之,非也。 夫日月之有蝕,風雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常(嘗)有之。 上明而政平,則是雖並世起,無傷也。 上暗而政險,則是雖無一至者,無益也。 夫星之墜,木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。 怪之,可也。而畏之,非也。 流星墜落,樹木發出怪異的聲響,國人都很害怕。 問道:這是怎麼回事? 答道:沒有甚麼呀,這是天地自然的變化,事物不常見的現象。 感到奇怪是可以的,害怕它就不必了。 日月蝕虧,不合時節的風雨,怪星偶然出現, 這是沒有哪個時代不曾有過的。 國君英明,政事安定,即令這些現象同時代發生,也沒有甚麼傷害。 國君昏庸,政事艱危,即使這些現象沒有一件發生,也沒有甚麼好處。 所以流星墜落,樹木發出怪異的聲響, 這是天地自然的變化,事物不常見的現象。 感到奇怪是可以的,害怕它就不必了。 物之已至者,人妖則可畏也。 田穢稼惡,糴貴民饑,道路有死人,夫是之謂人妖。 政令不明,舉錯不時,本事不理,夫是之謂人妖。 禮義不修,內外無別,男女淫亂, 則父子相疑,上下乖離,寇難並至,夫是之謂人妖。 妖是生於亂,三者錯,無安國。 宇宙萬物正常與不正常發展之中,非人之人是可怕的。 田裡生長雜草,農作物收成欠佳,食物昂貴,人民饑餓, 道路上有餓死的百姓,這就是一種人妖。 國家政府所發布的命令不明確,措施不合時際, 根本的事務不去處理,這就是一種人妖。 不修持禮義,內外無所分別,男女好淫而悖於禮法, 那麼就會造成父子互相猜疑,君上臣下彼此背叛, 盜寇危難一起來到,這也是一種人妖。 妖事發生於反常,如果發生上述三種妖事,國家就無法安定。 其說甚爾,其災甚慘租屋網。 勉力不時,則牛馬相生,六畜作妖,可怪也,而不可畏也。 傳曰:萬物之怪書不說。 無用之辯,不急之察,棄而不治。 若夫君臣之義,父子之親,夫婦之別,則日切磋而不舍也。 這些說法淺近易解,但若不相信它,那麼災害就會非常嚴重了。 不當的力量,牛馬甚至可以互生,六畜成了妖異, 這可以覺得奇怪,但不用害怕。 有言云:宇宙萬物的怪異記載,不必去多說它們。 無意義的辯論,無關緊要的考察,捨棄它們而不去鑽研。 若是君臣之間的義,父子之間的情誼,夫婦在家庭裡分別操持的事務, 那麼就日日研究討論而不停止了。 雩而雨,何也?曰:無何也,猶不雩而雨也。 日月食而救之,天旱而雩,卜筮然後決大事, 非以為得求也,以文之也。 故君子以為文,而百姓以為神。 以為文則吉,以為神則凶也。 舉行天旱求雨的祭祀後就下了雨,這是為甚麼呢? 答道:這沒甚麼,就好像不舉行天旱求雨的祭祀也會下雨一樣。 日月蝕虧就敲鑼打鼓去搶救 (古人認為天狗吃月,以這種方法驚走天狗), 天旱就舉行求雨的祭祀,占卜之後才決定大事, 這不是以它來作為得到所欲祈求結果的方法, 而是風俗民情的虛文行為。 所以君子認為這是虛文風俗,而老百姓卻認為是神蹟。 認為是虛文風俗就是好的,認為這是神蹟就無益了。 在天者,莫明於日月,在地者,莫明於水火, 在物者,莫明於珠玉,在人者,莫明於禮義。 故日月不高,則光明不赫;水火不積,則輝潤不博; 珠玉不睹乎外,則王公不以為寶; 禮義不加於國家,則功名不白。 天上沒有比太陽與月亮更光明的, 地上沒有比水與火更光明的, 萬物沒有比珠寶和玉石更光明的, 而對人來說,沒有比禮義更光明的。 所以,太陽月亮不高懸空中,那麼光就不明亮; 水與火不積聚,那麼光輝和潤澤就不廣大; 珠寶玉石的光芒不顯現在外,那麼富貴人家就不會認為它們是寶物; 禮義如果不施加在國家的治理, 那麼國家與國君的功績名聲就不會彰顯。 故曰:人之命在天,國之命在禮。 君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸, 好利多詐而危,權謀、傾覆、幽險,而盡亡之矣。 所以說:人的生命盛衰由自然決定,國家的興亡存滅由禮則決定。 為人君主,崇尚禮制又尊重賢德的人,就可以統治天下, 重視法治又愛護人民,就可以稱雄四方。 貪愛財利狡猾虛偽,國家就危險了, 竭盡深沉的謀略、顛覆動亂、傾險叵測等手段,國家就徹底滅亡了。 大天而思之,孰與物畜而制之? 從天而頌之,孰與制天命而用之? 望時而待之,孰與應時而使之? 因物而多之,孰與騁能而化之? 思物而物之,孰與理物而勿失之也? 願於物之所以生,孰與有物之所以成? 故錯人而思天,則失萬物之情。 與其崇拜天而思慕它, 何不把天當成牛馬一樣養育而控制它呢? 與其順從天意而歌頌它, 何不控制天地萬物自然的法則而利用它呢? 與其盼望等待想要的天時, 何不順應季節的變化使之為人類生產服務呢? 與其依靠萬物的自然繁殖而期待它增多, 何不施展人的才能而保持它不斷再生增化呢? 與其思慕萬物而尋求占有它, 何不合理利用萬物而不浪費它呢? 與其盼望萬物能不費事的自然生長, 何不掌握萬物的規律而促成它們呢? 所以廢棄人力而寄望於天,那麼就喪失萬物的本質了。
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